Папоротник

В мифологических представлениях восточных славян о растениях папоротник занимал особое место. Согласно народным поверьям, он распускает свои цветы один раз в году — в купальскую ночь: ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Связь папоротника именно с купальскими празднованиями и представления об огненном облике его цветка, вероятно, послужили возникновению в местных говорах такого его названия, как «купоротник». Это слово, по всей видимости, родственно имени Купалы, которое, в свою очередь, восходит к индоевропейскому корню kup- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать», и соотносится с понятием огня. В некоторых местностях папоротник известен под названием «кочедыжник».

Цветку папоротника, столь необычному, естественно приписывали чудодейственные свойства. В народе верили, что человек, увидевший этот горящий цветок или завладевший им, получал способность знать прошлое и будущее, понимать язык животных, птиц и растений, видеть и добывать спрятанные под землей клады, открывать замки, становиться невидимым. Согласно представлениям сибиряков, тот, кто сорвал цвет папоротника, может видеть происходящее только в купальскую ночь — цветение земли, леса и воды, что не дано обычным людям. Русские крестьяне считали, что цветок папоротника приносит счастье и удачу тому, кто сумел им завладеть. Песни, исполнявшиеся во время купальских празднований, повествуют о приворотных свойствах папоротника: с его помощью «сердце девичье огнями зажигают на любовь».

Чтобы получить волшебный цветок, в глубине леса, где не слышно пение деревенских петухов, нужно заранее приметить папоротник и прийти к нему в купальскую ночь. По поверьям, цветок папоротника охраняет нечистая сила, и, чтобы защититься от нее, следует зачертить себя магическим предметом. Для очерчивания круга обычно использовали «васильевский огарок», то есть остаток лучины, зажигаемой накануне Васильева дня, или какой-нибудь металлический предмет — кочергу, нож или топор; иногда зачерчивались рябиновой палкой. В Вологодской губернии считали, что прежде всего перед папоротником нужно расстелить скатерть, сесть на ее краю и обвести указательным пальцем правой руки вокруг скатерти три раза. Это делали для того, чтобы успеть подхватить цветок. Видимо, с использованием скатерти в этой ситуации связано одно из названий папоротника — «скатерник-кочедыжник».

Чтобы уберечься от нечистой силы, ожидая появления цветка, зажигали «Христову свечку» — свечу, горевшую во время Пасхальной службы, и произносили молитву «Да воскреснет Бог и расточатся врази» или специальный заговор: «Талан Божий суд твой, да воскреснет Бог». В некоторых случаях, наоборот, — старались сохранять полное молчание. В Симбирской губернии хорошим оберегом в подобной ситуации считали принесенное из дома Евангелие.

Ожидание требовало большого терпения и мужества, так как нечистая сила, тоже заинтересованная в получении цветка папоротника для поддержания своих сверхъестественных способностей, стремилась отвлечь или напугать человека. В быличках рассказывается, что охотник за волшебным цветком слышит дикий хохот и крики, наводящие ужас, ему кажутся черти и гады, ощущается вдруг дым пожара или чувствуется под ногами колебание земли. Нечисть может также навести сон на смельчака.

Чтобы не пропустить момент цветения, следует внимательно следить за растением, не оглядываясь по сторонам. Как только цветок появится и засветится, его нужно, не мешкая, сорвать — иначе он сам отделится от растения и начнет перемещаться по всему лесу. В некоторых местах считали, что папоротник цветет столько времени, сколько необходимо для прочтения Господней и Богородичной молитв. Сорванный цветок лучше всего завернуть в скатерть и нести домой, молча и ни в коем случае не оглядываясь. На обратном пути нечистая сила в надежде отнять волшебное растение, окликает человека голосами его родственников и знакомых, принимает их облик и начинает заговаривать с обладателем цветка, смешить или пугать его. Если человек поддавался на обман, оглядывался или вступал в разговор, цветок исчезал бесследно.

В некоторых местных традициях — в Пошехонье Ярославской губернии и Вятском крае — считали, что очерченный круг нельзя покидать до первого крика петухов, когда нечисть становится бессильна и не может отнять у человека добытый им заветный цветок. Чтобы справиться со страхом, следовало неподвижно лежать на земле внутри круга, смотреть в небо и непрерывно считать звезды.

Для лучшей сохранности цветок обмазывали воском. А использовали его с разными целями. Для обнаружения спрятанного в земле клада цвет папоротника подкидывали в предполагаемом месте вверх: цветок должен засверкать в воздухе и упасть туда, где зарыт клад. Чтобы стать невидимым для человеческого глаза, следовало взять цветок в руки или положить его за щеку. По поверьям сибиряков, цветок папоротника можно обменять на что угодно у черта. Для этого, добыв цветок, нужно было сразу же отнести его в церковь и спрятать под престолом, а в праздник Крещения Господня забрать и прийти с ним на реку, где должен появиться черт и предоставить за цветок желаемое.

Волшебный цветок мог попасть в руки человека случайно. У русских широко был распространен мифологический рассказ о крестьянине или пастухе, отправившемся в купальскую ночь на поиски пропавшей скотины в лес. Задетый им цветок папоротника попал в лапоть и помог не только отыскать животных, но и открыл человеку тайны мира. Однако при переобувании цветок из лаптя незаметно выпал, и его бывший владелец забыл все, что с ним произошло. В другом варианте этой истории крестьянин продал свои лапти черту, не зная о том, что в одном из них находится цветок папоротника.

У русских существовали мифологические представления не только о волшебном цветке, но и о необычных свойствах самого растения. В Вологодской губернии верили: чтобы замолить грехи, нужно в полночь на Ивана Купалу лечь в заросли папоротника. Здесь же считали, что он обязательно должен быть в составе веника из собранных в купальскую ночь трав, который на следующий день использовали в бане. Этим веником натирали распаренное тело, чтобы на год избавиться от всех болезней. Девушки же парились купальским веником, надеясь, что их тело будет «молодиться», кожа и лицо станут белыми и красивыми. Повсеместно папоротник, вместе с другими травами, собирали в купальскую полночь для гадания: в зависимости от местной традиции девушки клали их под подушку или в головной платок вместе с кольцом, вплетали в косу, после чего ложились спать со словами: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!» — твердо веря, что во сне увидят своего жениха. Сорванные в купальскую ночь листья папоротника употребляли в качестве оберега: их пропускали сквозь звенья цепочки, которую владелец носил на теле, с уверенностью, что ни один человек не сможет пожелать ему зла.

Яблоня

Всем известен сказочный образ молодильных яблок, которые обычно находятся далеко, в «тридесятом», «подсолнечном», «девичьем» царстве — там, куда «много ходцев — мало выходцев». За этими яблоками охотятся для того, чтобы вылечить ослепшие глаза, помолодеть, продлить жизнь. Мифологические представления о плодах яблони как эликсире молодости, сохранившиеся в сказке, не случайны. С глубоких времен растения, особенно такие их части, как плоды и семя, в культурах всех народов связывались прежде всего с идеями плодородия, вечного кругооборота жизни и ее непрерывного развития.

Яблоневое дерево и его плоды широко использовались в восточнославянских обрядах, направленных на воспроизводство жизни и ее умножение. В мифопоэтическом сознании яблоко наделялось магической силой. Поэтому оно часто входило в состав ритуальных блюд, вкушаемых во время трапез в обрядах как календарного, так и жизненного циклов. Так, одним из таких обрядовых блюд в западных и южных районах России, у украинцев и белорусов был «узвар», или «взвар», — компот из сушеных плодов разных фруктовых деревьев, в том числе и яблоневых. Это блюдо обязательно подавали на стол в рождественский сочельник, а также во время свадебного застолья и поминальной трапезы.